Fragmento de LECOTEUX, Claude; Demonios y genios comarcales en la Edad Media. Medievalia (1995, París, Imago), 1999, Barcelona. José de Olañeta editor.

Lo circular y lo rectangular: una hipótesis.

Una de las dificultades que implica el estudio de los genios comarcales es la identificación de lo que puede considerarse su santuario. ¿Estaba ese lugar -hito, árbol, fuente, etc- bajo el patronazgo de un Dios/a o de un genio? La cuestión es fundamental, pero es bien difícil responderla hoy, pues estamos extremadamente faltos de elementos de apreciación. El análisis que daremos a continuación, basado en el método comparatista, que es el único que permite proponer una teoría, tiene que ver con la conjetura y no con la certidumbre.

Entre los paganos de la Edad Media coexisten dos tipos de edificios religiosos: unos son redondos, otros cuadrados o rectangulares. En todo el espacio indoeuropeo se constata lo mismo, y ello desde la Antigüedad clásica. G.Dumézil, (Rituels indo.européens à Rome, Paris, 1954),y otros investigadores han estudiado muy bien este punto, por eso partiré de sus trabajos.

Lo que distingue un templo (templum) de un simple edificio religioso (aedes), es la forma que deriva directamente de la inauguración. Para fundar un templo, se consultan los augurios y se delimitan las regiones del cielo con un bastón recurvado[1]. Además, los augures liberan el terreno y lo declaran vacío (liberare, effari), y luego trazan los lados del templo. He aquí cómo expone J. Marquardt la inauguración:

“El emplazamiento es limitado por los augures y fijado mediante declaración solemne (quibusdam conceptis verbis). Se llama entonces Locus effatus y sirve para determinar la forma del edificio que allí se levanta. Es un cuadrado o un rectángulo cuyos cuatro lados corresponden a los cuatro puntos cardinales; el frontispicio, conforme al antiguo uso romano, está vuelto hacia el oeste, de modo que el que sacrifica en el altar de los holocaustos delante del templo, y que mira la imagen del Dios en la cella abierta, tiene el rostro vuelto hacia el este”.

La orientación del templum celeste es fundamentalmente de oeste a este, y lo que se inaugura es una representación simétrica del cielo, mientras que lo que no lo es sigue siendo esencialmente terrestre.

Al estudiar el santuario de Vesta, que es un aedes rotunda, G.Dumézil mostró que el fuego perpetuo que allí arde corresponde al gârhapatya védico, es decir, al “fuego del dueño de la casa”, que no está “destinado a recibir ofrendas sino a materializar mediante un hogar la estancia legítima de un hombre o un grupo de hombres en un punto de la tierra” (Op. Cit. p.33), y que requería un contorno redondo. Pues bien, Vesta es una divinidd terrestre, incluso es la tierra en la medida en que es soporte de la vida de los hombres y en la medida en que es redonda, dice Festo, y Ovidio afirma que “es lo mismo que la tierra” (Fastos VI, 267, 269 ss.).

Jean-Pierre Vernant (Mythe et pensée chez les Grecs, París, 1980), al final de un importante estudio, dice que cabe perfectamente admitir que el círculo caracteriza en Grecia las fuerzas a la vez ctónicas y femeninas, que se relacionan con la imagen de la Tierra Madre, que encierra en su seno a los muertos, las generaciones humanas y los crecimientos vegetales.

Pues bien, en el Occidente medieval, estos últimos se encuentran sometidos a la buena voluntad de los difuntos, y se produce una confusión constante entre el culto de los ancestros, el de la Tierra Madre, y los genios comarcales, que pueden ser tenidos por avatares de los difuntos y de la Gran Diosa. Así pues, un edificio circular es polivalente.

Tomando por postulado la antigua unidad de las creencias indoeuropeas, se puede considerar que en otros lugares de la misma área cultural sobrevive la misma noción, o la misma oposición entre lugares redondos y rectangulares. En el espacio germanicoescandinavo, los arqueólogos han puesto al día las substrucciones de santuarios de los que han podido trazar el plano de masa. Estos edificios eran paralelogramos, cuadrados o rectángulos, y la orientación de sus lados, grado más o grado menos, corresponde a los puntos cardinales. Así pues, corresponden muy de cerca de lo que encontramos en Roma, y se sitúan en el punto de encuentro del cielo y la tierra. Tal es el caso en Saeból, en Rútstadir y en Ljárdkógar[2]. La Kjalnesinga saga describe el templo de Thór, que medía 20 pies de largo por 60 de ancho, pero el interior era redondo.

El santuario o templo escandinavo era llamado hof, era rectangular y, por ejemplo en Noruega, contaba dos piezas: una, pblonga o toscamente rectangular, llamada skáli, que ocupaba dos tercios del edificio, y en la que se celebraban los banquetes sacrificiales, y la otra, llamada afhús, era cuadrada, y era sin duda allí donde se alzaba el altar pagano[3]. Los investigadores han constatado que las proporciones del skáli y del afhús eran las mismas que las de las embarcaciones y los coros de las pequeñas iglesias noruegas de piedra o madera todavía en pie.

En Islandia, la forma más antigua de santuario parece haber sido circular según las excavaciones emprendidas en los emplazamientos de Ytri-Fagadalur y Hvammur. En cambio, entre los germanos del Oeste, en la edad del bronce, los santuarios eran pequeños edificios cuadrados. Así pues, parece haber habido permanentemente coexistencia de lo circular y lo rectangular, cosa que algunos investigadores han interpretado de la siguiente manera: en unos, se adoraban las divinidades vanes, en los otros, a los ases…

Como correlato del postulado formulado más arriba sobre la unidad de las creencias del fondo indoeuropeo, se puede plantear que los lugares circulares, es decir, aquellos cuya circularidad es ante todo obra del hombre, y cuyo carácter sagrado es evidente, no están dedicados a las altas divinidades del panteón, inaccesibles y distantes, sino a los genios comarcales, tan cercanos a los hombres y tan importantes para sus asuntos. Así, aquellos árboles, aquellas fuentes o aquellas piedras rodeadas de setos o de un murete tal vez fuesen los santuarios de los genii loci, esencialmente terrestres, y que su trazado circular así lo indicara.

Hay un segundo punto que tal vez permitiese precisar la hipótesis: los santuarios de los dioses nunca están alejados de la casa, entre los antiguos escandinavos incluso están en ésta. De modo que habría que poder situar con precisión sobre un mapa dichos santuarios agrestes o forestales, pero el simple hecho de que se encuentren apartados de las casas y los pueblos proporciona a mi entender una valiosa indicación sobre su naturaleza.

Acordémonos de lo que dicen los sermones, las actas de los concilios y los penitenciales: nos informan de que los hombres acudían a lugares apartados, junto  a árboles, piedras y fuentes. De modo que no parece tratarse de un culto a los dioses del panteón germánico, sino a un culto a los genios tópicos. En el actual estado de mis investigaciones, desgraciadamente, no puedo desarrollar más esta hipótesis, que otros trabajos tal vez invalidarán o confirmarán.

La conquista del espacio.

Una vez delimitado el dominio y construidos los edificios de vivienda y explotación, queda protegerlos y salir luego a la conquista de ese espacio todavía virgen. Se colocan los cercados, en primer lugar el del tún, el patio, que precede inmediatamente a la casa principal. Es un primer lugar sagrado, y es allí donde se alza el árbol del genio (túntré) y donde se cría un animal sagrado, generalmente un cerdo, que en el Jól (Navidad) se sacrifica al Dios Freyr (III función). El acto de colonización que se opera bajo la protección de una sacralidad antagónica no queda completo hasta el reconocimiento del genius loci, reconocimiento marcado por un santuario y un culto. Este reconocimiento transforma al genio en fuerza tutelar; concluye entonces el proceso de colonización del espacio.

También habría que hablar de la morada como espacio sagrado en el que el umbral, el hogar y la viga maestra del tejado desempeñan un papel importante, pero eso sería salirse de este estudio. Simplemente indicaré que en el siglo XIII, cuando las personas se instalaban, enterraban en las cuatro esquinas de la casa una vasija que contenía diferentes cosas para los genios domésticos: más recientemente, enterraban ramos benditos en las cuatro esquinas del edificio que iba a construirse…

La colonización de las tierras circundantes se efectúa a partir de la casa, de la explotación. Su principal característica parece ser  una construcción particular del espacio, que se realiza por etapas. Primero por medio de instalaciones más o menos provisionales, rodeadas de un seto o de algún cercado, y esto no sólo concierne a las tierras, sino también a los árboles y las fuentes. Estos lugares cercados son llamados hörgr en normánico, que puede traducirse por “lugar de culto, santuario”, denominación que sugiere que se trata de puntos de exclusión de los genios comarcales especies de refugios en los que ponerse en seguridad, en los que protegerse de los genios y de los demás hombres. Generalmente, en un primer momento, los cristianos plantaban cruces en estos lugares, sustituyendo una sacralidad por otra. Como los campos suelen estar alejados de la granja, para ir a ellos hay que atravesar “territorios inciertos”, y por lo tanto hay que disponer de tales refugios, y también hay que proteger esos pastos y esos prados contra toda intrusión de los genios comarcales todavía no domesticados[4]. Así pues, se los pone bajo el patronazgo, bajo la protección  de una divinidad. Jan de Vries ha redactado una larguísima lista de nombres teóforos en los que los Dioses Odín, Thór, Freyr, Njörd y Ull, están asociados a sustantivos como campo, prado e isla, por no hablar de los topónimos que indican la presencia de un santuario.

Si dejamos de lado los nombres que muestran simplemente una característica morfogeográfica del terreno, forman puntos de referencia en los caminos que conducen de un punto a otro y permiten cercar el espacio y hacer retroceder la “salvajería”, las funciones de los topónimos pueden esquematizarse así:

1. fijan los límites de los dominios y propiedades.
2. sirven de asiento a la identidad de la familia o del clan, dado que la granja lleva la mayoría de las veces el nombre de su primer propietario.
3. señalan qué Dios protege la zona.
4. remiten a veces a la función del habitante del lugar, por ejemplo, Spákonufell: “Monte de la Vidente”.
5. son la memoria de los hombres, pues conservan el recuerdo de acontecimientos precisos. Thord zozobra con bienes y personas; el lugar donde encuentran la quilla de la embarcación se llama Kjalarey, “Isla de la Quilla”; el lugar donde se entierran a los ahogados se llama Haugsnes, “Cabo del Túmulo”.
6. señalan los lugares considerados peligrosos, por ejemplo Tröllaskogr “Bosque de los Trolls”.

Gracias a estas denominaciones, las terrae incognitae van siendo cercadas, basculan en el dominio de la civilización, pronto tan sólo son más bien islotes, y allí es donde se refugian los genios comarcales, allí siguen viviendo. Pues bien, como estos lugares escapan de la impronta humana, son muy estereotipados y corresponden esencialmente a espacios difícilmente habitables y cultivables. Se efectúa, pues, una nueva distribución natural de los espíritus y de los lugares en función de la inaccesibilidad de estos últimos. De modo que es de lo más normal que los loca incerta, los lugares peligrosos, sean bosques y landas, montañas y ciénagas, y las aguas en general.

Ese es uno de los puntos que los romances medievales han conservado mejor. Cuando los caballeros errantes abandonan el espacio civilizado y se internan en lo desconocido tras haber franqueado las fronteras de las tierras cultivadas, siempre llegan o a un lugar encantador (locus amoenus) en el que encuentran hadas, o a un lugar de terror y espanto (locus terribilis) en el que se ven enfrentados a monstruos de todo tipo, gigantes, dragones, ondinos, hombreslobos, mujeres de los bosques, etc… pues bien, es casi seguro que estas inquietantes y monstruosas criaturas son la visión romancesca de los genios comarcales, aquí totalmente transpuestos al campo de la maravilla. Puede afirmarse, pues, que lo maravilloso recupera y adapta creencias locales y luego, a medida que la literatura cuaja y fija tales encuentros en estereotipos, se aleja de sus fuentes y termina no siendo más que recreación y diversión, sueño y compensación. Pero los genios comarcales continúan viviendo bajo las ropas nuevas del emperador.